L’anti-politique du suicide

Pour répondre à la question du suicide comme acte politique, il faudrait parvenir à montrer que cet acte transforme l’opinion publique, change les esprits, modifie le monde dans lequel nous vivons. C’est-à-dire distinguer entre la visée de l’acte (par le sujet) et son effet (public, dans l’Autre, les discours ou la réalité).

Quoi qu’en dise Carlos Ghosn, ou plutôt, quoiqu’il en veuille, les suicides en série chez Renault au Technocentre, dans leur répétition même, par leur aspect cumulatif, ont eu au moins cet effet de le contraindre à proposer des mesures pour le groupe. Continuer la lecture de « L’anti-politique du suicide »

D’un acte qui ne soit pas politique ?

L’acte politique d’après Arendt, peut aussi bien conduire à une répétition mortelle qu’à une création. Pour le suicide, nous tombons sur une double division pour l’acte.

La fausse distinction entre un suicide qui échoue et un suicide qui réussit, renvoie à la différence entre un acte répète l’existant, qui reproduit sans modifier les choses, qui ne change rien, et un acte qui prend une signification nouvelle, un acte créateur de signification susceptible d’une reprise dans l’opinion publique, d’un changement dans le discours, un acte qui a un effet de signification valable pour tous. C’est-à-dire, un acte qui a une portée politique. Continuer la lecture de « D’un acte qui ne soit pas politique ? »

Les deux appels de l’acte : inédit et pensée

Arendt cherche surtout une définition de l’acte qui ait une portée politique. Nous cherchons à en voir l’intérêt pour le suicide.

Politique ?

C’est-à-dire qui touche à l’universel, nous concerne. Non pas une partie des hommes, une faction, un groupe politique, une classe sociale ou une individualité, un Roi, un tyran, un leader. Une action politique qui pourrait atteindre tous les hommes et les mobiliser. En ce sens, elle porterait au-delà de l’individu qui en est l’auteur. C’est tout le paradoxe d’un acte particulier dont les effets seraient universels.

A ce niveau, la recherche d’Arendt ne serait-elle pas une utopie ? Continuer la lecture de « Les deux appels de l’acte : inédit et pensée »

L’homme est libre parce qu’il est un commencement !

Il s’agit de cerner la définition de l’acte formulée par Hannah Arendt. Un acte dans sa dimension politique. J’ai déjà évoqué son côté fondateur, un acte est un début dans la mesure où il tranche avec un passé.

C’est aussi quelque chose d’indépendant de la volonté simple. Il ne suffit pas de vouloir. Car la volonté est divisée en elle-même en deux parties. Cette division est « monstrueuse » et cache un conflit mortel, dit Arendt.

Enfin, la volonté sépare le sujet de la pensée et du savoir.

Fonder la liberté d’un acte sur la seule volonté, c’est faire de la volonté un pouvoir qui devient oppresseur Continuer la lecture de « L’homme est libre parce qu’il est un commencement ! »

Vouloir ou ne pas vouloir…..

Il s’agit de cerner ce que représente l’acte pour Hannah Arendt 1.

Pour elle, l’acte est politique. Mais dans quelles conditions ? Quelles en sont les éléments nécessaires ou contingents ?

Nous venons de voir que l’acte peut signifier un commencement, un début, une fondation, un changement, une nouveauté ou une ouverture vers l’avenir. Pour certains, il est révolutionnaire.

Ce qui est est une assertion tout à fait paradoxale en ce qui concerne le suicide. Continuer la lecture de « Vouloir ou ne pas vouloir….. »

Un acte public ou privé ?

Vient une question sur l’acte à propos du suicide. Peut-on le considérer comme une fin, un terme, la borne d’un parcours qui marque le point d’achèvement d’un projet ? Le suicide peut-il avoir une direction, désigner un point vers lequel il va tendre et vers lequel l’acte sera orienté ? Ce point est-il politique ?

La lecture de Hannah Arendt, en particulier La crise de la culture conduit à cette remarque. Essentiellement politique, l’acte est un début. Il est fondateur et tranche sur ce qui précède. Ce n’est pas le terme d’un parcours dont il serait possible de déduire la fin. Au contraire, il tranche sur ce qui précède. Continuer la lecture de « Un acte public ou privé ? »

Façons tragiques de tuer une femme, par Nicole Loraux

Le livre de Nicole Loraux, Façons tragiques de tuer une femme[1] tranche très franchement d’avec ce que nous avons l’habitude de lire dans les revues psychiatriques. C’est un point de vue qui n’est ni naturaliste, ni hygiéniste.

Le livre se présente comme une tragédie précédée de la distribution des rôles, une présentation succincte de la biographie des personnages mythiques grecs. Puis, vient « Façon tragique », soit la tragédie du meurtre des femmes dans le théâtre de la Grèce antique. Celles-ci ne sont libres que pour autant que les normes viriles sont respectées. Loraux nous explique comment. Continuer la lecture de « Façons tragiques de tuer une femme, par Nicole Loraux »

Sourire ou mourir !

Rien n’est réel,
rien n’est vrai,
tout est pensée,
il suffit de travailler les expressions de son corps,
il suffit de penser autrement pour que la réalité change,
etc….
c’est du délire !
Voilà l’essentiel de la pensée positive, bien plus répandue qu’il n’y parait. Cette idéologie du bonheur à tout prix mène les hommes à leur perte.
La vidéo de Barbara Ehrenreich ci-dessous l’illustre à la perfection

Le signe d’un suicide, Roland Barthes

L’empire des signes est un livre assez exceptionnel dans lequel Roland Barthes fait état de ses impressions lors d’une visite au Japon. Le livre est dédié à Maurice Pringuet. Barthes commente plusieurs points de la vie sociale des Japonais comme l’écriture, la politesse, le jeu de pachinko, les repas, la cuisine, le théâtre (bunraku), où l’architecture des villes japonaises.

L’idée centrale est que le sujet japonais serait « vide » conformément aux principes du zen et contrairement au sujet oriental qui serait gonflé de sa théologie. Il en découlerait que le sujet japonais quand il parle, ne produit que des signes opposés au baratin existentialiste infatué du soi des occidentaux.

Barthes le montre très bien dans la cuisine japonaise. Celle-ci est faite de la désignation de l’aliment par les baguettes, sa séparation et sa distinction. Le cuisinier pratique des interstices entre les aliments. Ce qui importe dans cette cuisine, c’est que l’aliment soit un morceau ou un fragment, séparé et nommé. Cet aliment n’a pas d’autres enveloppes que le temps de sa préparation. C’est un « signe vide [1]».

En conséquence, l’écriture devient « un séisme (Satori, un événement) qui fait vaciller la connaissance, le sujet : il opère un vide de parole [2]». En raison de ce vide, l’écriture perd ses deux fonctions fondamentales classiques en Occident : la description et la définition. Dans le haiku, l’écriture devient « pure et seule désignation. C’est cela, c’est ainsi, dit le haiku, c’est tel. Ou mieux encore : Tel ! Dit-il [3]».

Pour Barthes, le sens est exempté, suspendu, obstrué dans la philosophie japonaise. Pour la raison que le zen est sans Dieu. La pensée ne serait donc pas centrée par un être supérieur. Elle serait vidée de l’être suprême. Barthes fait du zen « une pratique destinée à arrêter le langage ». « Il y a un moment où le langage cesse ». Le Satori, un état de l’âme parvenant à « assécher » le « bavardage incoercible » intérieur, serait ainsi capable d’effacer en nous le « règne du code » et de provoquer un état de « a-langage[4]». Au Japon, le code serait « en fuite » vers un ordre interminable, ouvert, de plus en plus hypothétique. Ce qui laisserait place à une multiplication infinie de combinaisons, de signes, de gestes, de corps, etc….

Pourquoi parler de tout cela dans le cadre du suicide ?

Car Barthes, au coeur de son écrit, évoque le suicide du général Nogi et de sa femme après la mort de l’empereur en 1912. Barthes nous montre le portrait du général et celui de son épouse. Les photos sont placées côte à côte.

Barthes souligne leur impassibilité, le calme, la sagesse, l’absence de toute émotion lisible dans ces photographies, la fixité des regards. Barthes suppose un lien entre l’impassibilité, l’appréhension de la mort et le signe[5] : « Imaginer, fabriquer un visage, non pas impassible ou insensible (ce qui est encore un sens), mais comme sorti de l’eau, lavé de sens, c’est une manière de répondre à la mort ».

Ces photos ne disent rien de l’acte qui les suivra. Elles sont littéralement illisibles, intraduisibles. En effet, ces images parviennent à arrêter l’interprétation. Elles empêchent d’établir un lien de signification entre les êtres photographiés et leur acte. «Aucun adjectif n’est possible, le prédicat est congédié, non par solennité de la mort prochaine, mais à l’inverse par l’exemption du sens de la Mort, de la mort comme sens. La femme du générale Nogi a décidé que la mort était le sens, que l’une et l’autre se congédiaient en même temps et que donc, fût-ce par le visage, il ne fallait pas « en parler [6]».

Ces photos « lavées de sens » seraient donc pour Barthes l’exemple même du vide de la parole. Barthes le souligne, ces deux êtres ont déjà pris leur décision de se suicider. « donc, ils savent ! ». Les deux photos ont été prises la veille de leur suicide. Ce sont donc des êtres en action. Une action qui échappe à la représentation. La représentation photographique qui en est faite ne dit rien de l’acte.

À ce point de la discussion, Lacan peut nous venir en aide. Ce dernier a rendu hommage au livre de Barthes dans son séminaire, D’un discours qui ne serait pas du semblant, le 12 mai 1976. Lacan le qualifie d’exceptionnel.

Mais, c’est aussitôt pour rectifier ce qu’il en est du signe. Lacan, le signe est un semblant[7]. A ce titre c’est un signifiant comme un autre, il peut mentir sur le sujet. Le signe est l’un des éléments du cérémonial et du rite. Il ne faut pas le confondre avec le vide. Le vide étant l’espace creusé par le signifiant dans lequel se loge la jouissance. Le point réel créé par l’écriture. C’est le vide qui appelle une interprétation alors que le signe d’appelle qu’un commentaire ou une association. Le signe et le semblant renvoie à une lecture. Le vide creusé par le signifiant renvoie à une parole qui ne serait pas du semblant et à l’écriture de la lettre.

Au vu de la remarque de Lacan, il est maintenant possible de mieux appréhender les photos du couple Nogi avant leur suicide.

Pourquoi ne pas retenir l’idée suggérée par Barthes ?

Ces deux photos retiennent le sens. Le sens est suspendu. Ces images créent un vide. Littéralement, ce sont des écrits. Elles logent la jouissance possible de ce couple dans l’acte à venir. Mais, cela ne nous dit rien. C’est une démonstration du vide du rapport sexuel. En somme, Barthes tombe dans son propre piège, il en dit encore bien trop sur le sens des signes qu’ils prend en considération.

Ces photos donnent une orientation précieuse quand au suicide. Il n’est pas possible d’accéder au sens du suicide. L’imaginaire est du côté du sens et non du vide. Il s’agirait de s’orienter à l’aide de la lettre et de la jouissance à partir d’un point antérieur au moment de l’écriture.

Ces photos sont des lettres d’adieu, certainement…


[1] – p. 40

[2] – p. 14

[3] – p. 115

[4] – p. 101

[5] – p. 127

[6] – p. 128

[7] – Lacan, D’un discours qui ne serait pas du semblant, Seuil, Paris, 2006, leçon du 12 mai 1976, p. 125 à 127