Étiquette : Lacan

Publié le

Pourquoi B. Maris et G. Dostaler ne lisent-ils pas Lacan ? Pourtant, ils en profiteraient…

B. Maris et G. Dostaler affirment que la notion de « pulsion de mort » freudienne peut rendre compte de la tendance morbide des banquiers à  » croire  » en l’existence irrationnelle de la stabilité du marché de la finance. Ce marché se régulerait tout seul, selon nos chers financiers. Cette couteuse croyance, nos auteurs de « Capitalisme et pulsion de mort  » la rapprochent de la notion freudienne de  » pulsion de mort  » comme JP Tuqoi le rapporte dans sa critique du monde.

Loin d’avoir toujours bien compris ce que Freud a voulu expliquer par sa notion de  » pulsion de mort « , je ne voudrais pas prétendre en épuiser les significations possibles. Il parait en effet très juste, très à propos, d’interroger Freud à ce sujet. Freud n’a-t-il pas révolutionné l’approche de l’obsession pour la sortir du marasme psychologisant de Janet dans lequel plongent naivement nos comportementalistes contemporrains ?

Mais, justement, Lacan a su prolonger la pensée freudienne sur ce point et ce qu’il nous en a expliqué donne un peu de clarté en ce domaine. Souvent, Lacan me permet de croire un peu mieux comprendre l’enseignement freudien.

 » Pulsion de mort  » ?

Voyez le séminaire sur la  » lettre volée  » dans les écrits de Lacan !

« Tu crois agir quand je t’agite au gré des liens dont je noue tes désirs. Ainsi ceux-ci croissent-ils en forces et se multiplient-ils en objets qui te ramènent au morcellement de ton enfance déchirée. Eh bien, c’est là ce qui sera ton festin jusqu’au retour de l’invité de pierre, que je serai pour toi puisque tu m’évoques » (Lacan cite E. Poe).

Avec Lacan,  l’argent, en tant que système symbolique, en tant que système de signes, une longue série de plus et de moins qui s’ajoutent ou se retranchent les uns aux autres, a une vie autonome et indépendante de nos subjectivités. Et pourtant, la  » vie  » de l’argent pèse largement sur nos vies de tous les jours. D’une façon mortelle….

Lacan n’aurait peut-être pas dénié cette image du film Matrix dans laquelle nous pouvons voir le fonctionnement réel du système informatique de la matrice capable de fabriquer et d’alimenter des pépinières de nouveaux nés humains….

Lors de la récente crise financière mondiale, n’a-t-on pas décrié ces mathématiciens des banques, apprentis sorciers des placements virtuels aux effets bien réels sur les retraites de millions d’êtres humains ?

Alors, B. Maris et G. Dostaler semblent prendre la bonne voie quand ils se penchent sur Freud pour mieux interroger l’actualité financière.

Encore un effort et ils pourront en savoir un peu plus avec Lacan !

« Capitalisme et pulsion de mort », de Gilles Dostaler et Bernard Maris : les banquiers sur le divan de Freud

Critique dans Le Monde par JP Tuquoi, le 02.02.09

ccusé d’avoir dérégulé à tout-va pendant dix-huit ans et d’avoir laissé la bride sur le cou aux banquiers, l’ex-président de la Réserve fédérale américaine, Alan Greenspan, auditionné il y a quelques semaines par le Congrès à propos de la crise financière, eut cette phrase étonnante. Sa principale erreur, avoua le banquier des banquiers, a été de « croire que le sens des banquiers de leur propre intérêt était la meilleure protection ».

A quoi obéissent donc les banquiers et, au-delà, les différents acteurs du capitalisme, si ce n’est à leur intérêt ? Sigmund Freud (1856-1939) avait sa réponse : à une « pulsion de mort », écrit-il dans Au-delà du principe de plaisir (1920). A un amour irrationnel de l’argent, répond l’économiste John Maynard Keynes (1883-1946) dans plusieurs de ses écrits.

Les deux explications semblent divergentes. En réalité, elles se rejoignent, et c’est le mérite de Capitalisme et pulsion de mort, le livre érudit de l’économiste Bernard Maris et de l’historien Gilles Dostaler (spécialiste de Keynes), de rapprocher la pensée du père de la psychanalyse et celle de l’économiste britannique.

Freud est convaincu qu’au plus profond de l’individu se niche « l’humaine pulsion d’agression et d’auto-anéantissement ». Celle-ci couve en nous et affronte sans cesse la pulsion de vie qui pousse les individus à s’unir à d’autres pour « assurer la survie de l’espèce ».

Avec Keynes, on change d’angle de vue mais pour arriver, à partir d’autres outils, au même constat. La pulsion de mort, c’est l’amour de l’argent. S’il apaise notre inquiétude, l’argent est aussi « le problème moral de notre temps ». A travers la concurrence entre nations – ferment du capitalisme – ou entre classes sociales, l’argent, écrivent les auteurs du livre, nourrit une « guerre interminable » qui menace la survie de la nature autant que celle de l’homme. Et de citer cette phrase de Keynes : « Nous serions capables d’éteindre le soleil et les étoiles parce qu’ils ne rapportent aucun dividende. »

L’état actuel de la planète confirme, selon les auteurs, le diagnostic de Freud et de Keynes. La mondialisation, loin d’être pacifique, engendre des conflits armés entrevus par Freud lorsqu’il parlait du « narcissisme des petites différences ». Quant à la crise financière, elle est venue confirmer la place excessive prise par l’argent. Keynes souhaitait « l’euthanasie du rentier ». A l’heure où rebondit le débat sur une nouvelle répartition de la valeur ajoutée entre le travail et le capital, le thème redevient d’actualité. Il était temps.

Dostaler G., Maris B., Capitalisme et pulsion de mort, Paris, A. Michel

Publié le

Freud entretient des soupçons sur la question génétique du suicide….

Le suicide est-il génétique ?

Pouvons-nous le recevoir en héritage de nos parents ?

Est-il possible de le transmettre à nos enfants ?

Freud s’est montré assez radical quand à cette hérédité des névroses. Il estime que la névrose peut en effet se « transmettre ». Mais, pas par les gènes !

Par identification !

Continuer la lecture de « Freud entretient des soupçons sur la question génétique du suicide…. »
Publié le

Ali Magoudi à la lettre

La lecture du dernier livre de Ali Magoudi[1] nous est très profitable. C’est un texte sur ce qu’est un psychanalyse. Magoudi a décidé de le rédiger après la lecture de celui de Gérard Haddad qui est un témoignage sur sa cure avec Lacan[2]. Magoudi est de père arabe : celui-ci s’est retrouvé en Pologne en 1942, puis il s’est marié en 1947. Le père de Magoudi voulait laisser une trace de son existence. Il avait chargé son fils de rédiger sa biographie. Ce que Magoudi n’a jamais fait. Par contre, Magoudi a rédigé plusieurs ouvrages dont le célèbre Oreste Saint Drôme[3] sur la difficulté de choisir son analyste. Magoudi rompt son anonymat, la co-auteure restant toujours inconnue du grand public.

Sa mère est polonaise et l’a élevé dans la langue polonaise. Magoudi était d’abord chirurgien ORL avant, dans un grand passage à l’acte, de changer de voie pour choisir la psychiatrie et commencer une analyse. Le déclic est venu quand il s’est dit qu’il ne voulait plus se transformer en Singer[4]. Il avait passé son enfance à côtoyer l’atelier de couture où travaillaient sa mère et d’autres femmes aimantes.

Un matin, dans sa voiture et se rendant à son travail, il se dit intérieurement « demain, la mer ». C’est une injonction intime déconnectée de son contexte que Magoudi réfère à sa mère. Cette injonction est banale dans ce qui la provoque. La mère comme cause du désir d’un jeune homme, cela parait trop simple. Pourtant, elle est une surprise totale pour Magoudi. Il se croyait à l’abri de son inconscient et découvre que celui-ci ne manque pas une occasion pour se manifester. C’est ce que l’on comprend en lisant ce livre. La révélation scandaleuse de l’inconscient, même pour quelqu’un qui est déjà nourri abondement de lectures en psychiatrie et en psychanalyse.

L’auteur se donne comme objectif de dire simplement ce qu’est l’analyse sans recours à une terminologie lacanisante abusive. N’oublions pas que Magoudi est aussi l’auteur d’un dictionnaire de 55 concepts lacaniens[5]. Il aurait pu tomber dans une vulgarisation trompeuse, mais l’exercice est réussi car son style est direct. En quatre ou cinq points, Magoudi nous fait saisir les déterminants de ses grands choix dans la vie, les diverses répétitions de son histoire et la façon dont elles furent installées.

Magoudi arrive à nous faire comprendre à quel point la lecture ne parvient pas à remplacer l’analyse comme expérience personnelle. Que les concepts ne sont qu’une façon de parler à peu de frais de son désir, mais qu’en eux-mêmes, ils ne permettent pas d’y accéder.

Magoudi explique aussi très bien à quel point le choix de son analyste était lié au langage. Avant même de rencontrer son analyste, Magoudi ne pouvait choisir que celui-là et pas un autre. Magoudi est allé voir Pierre Legendre. La partie signifiante « gendre » recouvrait la signification de son propre prénom, Ali, le gendre de Mahomet. Magoudi allait donc à la rencontre d’un semblable en prenant rendez-vous avec Legendre.

Magoudi nous montre aussi l’incroyable répétition de la « lettre de l’inconscient »[6] dans son parcours. C’est le plus impressionnant de son livre. Il s’agit d’une notion de Jacques Lacan pour désigner l’instance de la lettre dans l’inconscient. La « lettre de l’inconscient » est une lettre qui survient à de nombreuses occasion, ce que Freud a montré dans l’histoire de l’homme au loup[7] pour qui beaucoup de symptômes étaient battis sur la lettre V, M ou W : la peur déclenché par le battement des ailes d’un papillon, le désir déclenché par la position agenouillée les jambes écartées d’une femme, la déprime à cinq heures de l’après-midi, les cinq loups du cauchemar (Wolf)…

Dans le cas de Magoudi, cela s’est vu dans le fait de choisir le « r » de son métier d’ORL. Mais, aussi dans sa signature. Le père de Magoudi était né « Magouri ». Lors de son inscription à l’état civil français, le « r » a été remplacé par le « d ». Mais, le père de Magoudi n’a jamais accepté cette nouvelle lettre : il signait « Magou i ». Sans s’en rendre compte, Magoudi a lui aussi longtemps signé « Magou i», refusant de choisir entre le « d » et le « r » par un effacement du « r ». A la différence de l’homme au loup, Magoudi efface une consomme, reprennant en cela le refus de son père à son compte. Jusqu’à son anorexie déclenchée à un an lors de la mort dès la naissance de son petit frère. Anorexie dont il garde « un plaisir ineffable à rester sans manger ». Magoudi l’épingle comme une anorexie « Ali-ment-r »[8]. La lettre « r » effacée par son père fait retour pour Magoudi sous la forme de la jouissance de ne rien manger.

Ce livre est très vite lu car il est clair. Sur ce point, Magoudi a réussi la mission qu’il s’est donné. Mais, il reste très pudique sur de nombreux points personnels : le choix de son partenaire en particulier. La simplicité de son ouvrage est trompeuse. C’est pourtant bel et bien le résultat de son analyse. Il dit clairement ce qu’il a mis des années à clarifier.

Espérons que Magoudi nous livre encore d’autres productions aussi captivantes et didactiques.

E. Fleury

[1] – Magoudi A., Le monde d’Ali, comment faire une psychanalyse quand on est polonais, chirurgien, arabe, élevé dans le sentier, Albin Michel, Paris, 2004 [2] – Haddad G., Le jour où Lacan m’a adopté, Grasset, Paris, 2002

[3] – Oreste Saint Drôme, Comment choisir son psychanalyste (1987), Le Seuil, Paris, 2001

[4] – p. 27

[5] – Oreste Saint Drôme, Dictionnaire de 55 termes visités par Jacques Lacan, Le Seuil, Paris, 1994

[6] – p. 136

[7] – Freud S., Cinq psychanalyses, PUF, Paris, 1954, p. 326-420

[8] – p. 150